La Rueda del Año es un invento moderno que hace referencia a una estructura de Celebraciones estacionales que se cree que festejaban nuestros antepasados celtas en Europa. Fue recopilada por Jacob Grimm en su obra Teutonic Mythology en 1835, mediante investigaciones previas sobre los festivales estacionales de los antiguos habitantes del continente y sirvió de base a Gerard Gardner y algunos contemporáneos y colaboradores suyos para establecer los nombres y fechas que todas conocemos.
Esta estructura divide el año en ocho parcelas de las que cuatro están definidas por solsticios y equinoccios y las otras cuatro por las cosechas, siembras y otros eventos del trabajo en el campo.
Estas ocho parcelas o celebraciones nos hablan del pasado, de los tiempos en los que nosotras y nuestro entorno éramos uno y lo mismo, cuando dependíamos de las cosechas o de la caza para sobrevivir, cuando honrábamos a la Madre Naturaleza y agradecíamos sus dones y regalos.Obviamente, en el momento actual nuestras preocupaciones son otras, pero la energía que se mueve en cada una de estas fechas, sigue siendo la misma. En las Celebraciones grupales que organizo, profundizamos en esa energía adaptándola a esta vida moderna y, sobre todo, a lo que experimentamos en nuestro interior con cada giro de la Rueda.
Tienes toda la info de cada fecha clikando sobre ella. La que veas en negrita, será la celebración más cercana en el tiempo, si estás interesada en participar en alguna de ellas, bien en formato presencial, bien online, escríbeme y hablamos.

Samhain
Noche de Difuntos
Del 31 octubre al 1 de noviembre
Para quienes vivimos nuestra vida desde la Brujería, la noche de Samhain marca el final del año y el inicio del siguiente.
La Época Luminosa toca a su fin y comienza la Época Oscura, que durará hasta la Noche de Walpurgis. Se trata por tanto, de un momento liminal que permite que el velo entre los mundos sea más fino y nos resulte más fácil (a vivos y a muertos) comunicarnos con el otro lado.
Tiene todo el sentido que este sea la Celebración que consagramos a nuestros Difuntos, celebrando su vida, recordando su presencia entre nosotras, no con tristeza sino con la alegría de saber que están allí donde les corresponde.Los altares se llenan con fotos y recuerdos de nuestros seres queridos y con ofrendas de lo que les gustaba en vida, para que, cuando nos visiten, sientan que siguen contando para nosotras aunque no podamos verlos.
El trabajo más recomendable en las horas de Samhain está relacionado con la adivinación, ya sea mediante oráculos o tarots, ya sea conversando directamente con nuestros difuntos, si es que posees esa capacidad.
No es una noche en la que haya nada que temer, bien al contrario, es uno de los momentos de conexión con el Más Allá más interesantes del año.
Yule
Solsticio de Invierno
21 de diciembre
Yule es la fiesta de celebración del Solsticio de Invierno que realizaban los pueblos paganos de Europa, una fiesta dedicada a la familia y a la fertilidad: el solsticio de invierno representaba el triunfo de la vida sobre la muerte, la esperanza de sobrevivir al invierno una vez más.
En este momento del año, acabamos de entrar en la Época Oscura en Samhain y nos enfrentamos a lo más duro del invierno: al frío y a la falta de alimento.
Un tema común en las ceremonias de Yule era y es el encendido de fuegos que simbolizan el triunfo de la Luz sobre la Oscuridad, la esperanza del renacimiento del sol y todo lo que conlleva.Por eso se organizaban hogueras en las que se quemaban fundamentalmente maderas de árboles de hoja perenne que representaban la permanencia de la vida, incluso en las circunstancias más adversas.
Esta celebración entronca con antiguos ritos del renacimiento de la vida en la Naturaleza.
Muchas y diferentes culturas tenían celebraciones asociadas a esta fecha, distintos nombre para una festejo común: el renacimiento del Sol, de la Luz, pues, a partir del solsticio de invierno, los días van recuperando minutos de luz en detrimento de las noches que pierden minutos de oscuridad, hasta Ostara, el equinoccio de primavera, momento en el que el equilibrio se restablece.
Yule es la luz y la fertilidad, es el nuevo comienzo de la vida, un breve momento de descanso, el instante más oscuro antes del alba en el que debemos comenzar a plantearnos lo que sembraremos en la Época Luminosa que empezará en unos meses.
Candlemas - Imbolc
1/2 de febrero
Imbolc es la segunda celebración de la Rueda de la que se tiene constancia que nuestros antepasados festejaban.
Si Yule nos habla de la esperanza del renacimiento de la luz, Imbolc marca la época en la que el frío invernal aún cubre la tierra, manteniendo ocultas las semillas, con la certeza de que brotarán en primavera y que empiezan a desperezarse bajo el manto de nieve.
Es tiempo de confirmar la esperanza en lo que, seguro, está por llegar, de tocar con la punta de los dedos lo que viene, es la última de las celebraciones invernales y está consagrada a la diosa Brigit, una antigua divinidad celta.
En la Naturaleza, en los lugares más calurosos, comienza el deshielo, algunos brotes asoman, las semillas se van despertando aunque nada es visible, todo permanece latente, la vida comienza a bullir bajo nuestros pies. Es momento de gestación para el re-nacimiento venidero en Ostara.
Comenzamos a desperezarnos también nosotras tras el trabajo con la Sombra de Samhain y la esperanza del retorno de la Luz en Yule, ahora esa esperanza comienza a hacerse realidad.
Toca reflexionar sobre lo que pondremos en marcha en primavera y en lo que enfocaremos nuestra atención y energía en la Época Luminosa que está a la vuelta de la esquina.
Ostara
Equinoccio de Primavera
20 de marzo
Ostara el equinoccio de primavera es otra de las celebraciones estacionales de la Rueda, por lo que no tiene una fecha fija sino que se mueve entre el 20 y el 23 de marzo.
Además de lo obvio (la llegada de la primavera) este festejo gira en torno a la proximidad del fin de la Época Oscura, para lo que aún queda más de un mes.
Es esta la fiesta del renacimiento de la Madre Tierra y todos sus pobladores, el invierno ya ha acabado, hemos sobrevivido y ahora toca mirar hacia delante.
Nos encontramos en el punto medio entre Yule y Litha, esto se refleja en un día de perfecto equilibrio, en el que las horas de Luz y Oscuridad son exactamente las mismas.
Lenta y sutilmente, la balanza se va inclinando hacia la Luz, cada día es un poco más largo que el anterior, la Sombra pierde terreno.
A nivel energético, todos los seres vivos experimentamos cierta alteración en nuestros sentidos: la sangre bulle, inquieta, pidiendo que escuchemos su llamada; la fuerza vital brota, imparable.
La Naturaleza se alborota, los animales durmientes ya están despiertos, muchas especies cambian su pelaje o plumaje, las manadas se reúnen y es el momento de la interacción social tras la pausa invernal.
La Tierra se abre a la semilla y nuestro cuerpo y espíritu hacen lo mismo. Es ahora cuando hemos de plantar, física y metafóricamente, aquello que seleccionamos durante el frío y la Sombra, lo que queremos que crezca, prospere y nos sostenga y alimente en los meses venideros.
Hexennacht o Noche de Walpurgis
Del 30 de abril al 1 de mayo
La Hexennacht o Noche de Brujas, está situada entre Ostara y Litha.
Hace ya seis meses que celebramos Samhain y esta correspondencia temporal es la que convierte esta noche en el gemelo energético de Samhain: el Velo entre los Mundos se difumina, se produce un sutil pero perceptible cambio energético que facilita la comunicación entre los planos.
Esta noche en particular, pasa desapercibida, oculta tras los festejos de Beltane, el 1 de mayo, pero se trata de una antigua tradición del centro y norte de Europa que celebraba el final de la Época Oscura encendiendo hogueras que representaban el cálido verano que estaba casi a las puertas.
En algunos lugares, se creía que la Hexennacht, las Brujas y hechiceras (así, en femenino) de los alrededores se reunían en Brocken, la montaña más alta de la Sierra del Harz, en Alemania, convocadas todas ellas al mayor akelarre del año.
La noche del 30 de abril, se consideraba por un lado, el despertar de los espíritus burlones y molestos de la Naturaleza, que comenzaban a revolotear alterando a los seres humanos y por el otro, la última oportunidad de la Sombra para continuar reinando.
De ahí la necesidad, como en todas las celebraciones de la Rueda, de encender enormes hogueras que, o bien nos protegen con su luz, o bien muestran el camino al akelarre a Brujas y Hechiceras.
Esta Noche de Brujas se convirtió en la Noche de Walpurgis "gracias" a la intervención cristiana que fijó está fecha como la de la canonización de Santa Walpurga, misionera cristiana que ganó su santificación curando y deshaciendo los hechizos y maldiciones de que las Brujas enviaban sobre los indefensos aldeanos.
Beltane
1 de mayo
Beltane es la fecha que marcaba el inicio de la Época Luminosa, del verano, para nuestros antepasados europeos.
Situada entre el equinoccio de primavera (Ostara) y el solsticio de verano (Litha), ya su propio nombre hace referencia a la idea de luz y calor puesto que Beltane significa Fuego Luminoso, o Buen Fuego.
La Naturaleza explota por todos los rincones, se devociona al amor y al sexo, a la fertilidad y la prosperidad de tierras, personas y ganado; se celebra la abundancia y se agradece a la Madre Tierra los regalos otorgados a la comunidad.
Antiguamente, los animales eran conducidos a los verdes pastos de las montañas y se utilizaba el fuego de las hogueras como elemento purificador y protector, haciendo caminar a todo lo que se sostenía sobre sus patas (o piernas) alrededor de las hogueras para impregnarse con esa energía purificadora y protectora.
Uno de los símbolos más reconocibles de este festejo es el Palo de Mayo: se clava un palo, decorado con cintas de colores en una de sus puntas, en el centro de una pradera y se entregan las cintas alternativamente a un hombre y a una mujer hasta formar un círculo con todos los "jóvenes" del lugar.
La música comienza y con ella el baile, en el que se entrelazan las cintas y se crea un bello dibujo a lo largo del palo, representando los intercambios energéticos que experimenta la Naturaleza.
Cuando nuestra sociedad era más libre y menos mojigata, tras la danza del palo, las parejas se perdían en los bosques y se entregaban a celebrar la fertilidad y la abundancia de la Tierra y la sexualidad como expresión de ambas.
Este Palo de Mayo representa, entre otras cosas, el Axis Mundi, punto de unión energética entre Abajo, Arriba y el Mundo entre medias, bailarlo implica entender que somos parte de esa misma conexión.
Litha
Solsticio de Verano
21 de junio
Litha es uno de los cuatro Sabbats o fiestas menores dentro de las Celebraciones de la Rueda del Año y se trata, quizás, de una de las más reconocidas y reconocibles en nuestro país porque va intrínsecamente unida a la Noche de San Juan.
Este momento astronómico es gemelo del Yule, el solsticio de invierno, solo que a la inversa: si aquel marca la noche más larga, éste nos trae la noche más corta del año.
Este día indica el principio del verano, el cénit de la energía del Sol que muestra su poderío con el día más largo. Como en cada giro, el cambio se detiene apenas un instante e inmediatamente después, la balanza comienza de nuevo a inclinarse hacia la Sombra.A partir de aquí, las noches se irán haciendo imperceptiblemente más largas, recuperando segundos, minutos a la Luz.
Este es uno de los motivos por los que nuestros ancestros y ancestras festejaban con fervor el solsticio: para "ayudar" de alguna forma a retrasar la llegada de la Época Oscura.